2010年1月18日 下午9点13分30秒中国道家思想与中国实用哲学

中国道家思想与中国实用哲学 作者：商景远 单位：沈阳师范大学 指导教师：郝继东 关键词：道家 农本 实用 儒与道 佛与道 中华文明与道 内容摘要：中华文明上下五千年，成为唯一一个没有中断过的文明古国，一直延续至今。而中华文明和中华文化的根源则来源于中国道家。而中国道家的“有容乃大，无欲则刚”，造就了中国包容文化，所以历史上不论中华民族遭受了多么大的外敌入侵，最后都是以中华文明胜利而告终。无数文化融入汉文化而得以延续，无数民族融入汉民族而继续生存发展。不积小流无以成江海，不积埃土无以成高山。中国道家思想与中国实用哲学造就了中国五千年文明。 一 道家 道家是中国土生土长的中国思想体系，是中国百家思想的源泉。到商周时以形成以“内丹” “外丹”和”房中术”三大体系。最终演绎了“封神演义”，而到了“春秋和战国”时代则是中国道家思想和中国思想发展的黄金时期，老子的五千道德经和庄子的华严经则对以前的道家思想进行了总结和升华。 内丹以七经八脉为主，以丹田为丹鼎。 外丹以各种丹药为主，并在此基础上成就了世界化学，尤其是实用化学，甚至几千后人们才重新发现某些丹药的重要作用。 房中术以中国独特的方式追求治病 延年益寿以致长生的目的，强调内外双修，即使是千年后的今天也只能达其万一。 儒 法 农 兵 阴阳等哪一家又不是与道家有着源与流的关系，黄老思想与道家更是一脉相承的，道家思想是中华文明的源泉。 本世纪三十年代，胡适在北京大学讲授《中国中古思想史》的讲义中，对道家的中心思想作了高度的概括，认为有如下三个方面：（一）自然变化的宇宙观，（二）善生保真的人生观，（三）放任无为的政治观。 二 农本 管子曰：“仓廪实而知礼节。”民不足而可治者，自古及今，未之尝闻。古之人曰：“一夫不耕，或受之饥；一女不织，或受之寒。”生之有时，而用之亡度，则物力必屈。 故其畜积足恃。今背本而趋末，食者甚众，是天下之大残也；淫侈之俗，日日以长，是天下之大贼也。残贼公行，莫之或止；大命将泛，莫之振救。夫积贮者，天下之大命也。苟粟多而财有余，何为而不成？以攻则取，以守则固，以战则胜。怀敌附远，何招而不至？今驱民而归之农，皆著于本，使天下各食其力，末技游食之民转而缘南亩，则畜积足而人乐其所矣。可以为富安天下 中国传统的农本思想，也就是重农抑商思想，更是是中国传统的实用思想，农乃万物之本，只有农业才能使人饥则有食，寒则可衣。这是中国最实用的哲学。这是中国文明延续千年的原因，正是中国道家思想和实用哲学，才使中华民族免于中断，免于大的危机，这也是每次经济危机后中国都能得到快速发展原因，因为我们的实用哲学可以使我们更好更快的适应每次危机，迎接挑战化危机为机遇。 三 实用 实用是中国思想与中国文化的核心，也正是这一思想使中国的封建制度存在了千年，化解了自身的种种矛盾，如果不是满清王朝不能很好的参悟中国的实用哲学，也就不会有中国近代的耻辱了，如果他们能象大汗一样读懂中国的实用哲学，也许就不会有坚船利炮的耻辱了，而是中国的道家思想和实用哲学在世界遍地开花，为世界的繁荣作出巨大的贡献。 在当今世界格局下，中国道家思想和实用哲学将催生中国特色。中国社会科学必须从西方思想的支配下解放出来，主动介入全球话语权的争夺。在我看来，这种“知识转型”至少要求中国社会科学要实现两个“根本性的转变”。 第一，要从那种因“西方化倾向”导致的“中国之缺位”中解放出来，重新“找回”或“发现”中国。这里的“中国”不是意识形态视野中的中国，也不是中国传统知识（程朱理学）视野下的中国，更不是西方知识视野下的中国，而是当下的中国。这就要求我们：必须从西方社会科学理论的非反思性的盲目追随者，转变为反思性的自主性的思想者，从不关心中国文化身份政治认同的思想者，转变为直面中国文化与政治需求 直面中国经验 直面当下中国实践的思想者。 第二，要从那种”唯科学化倾向”导致的“肢解化的中国”中解脱出来，用问题导向的综合性的交叉学科或“无学科性”研究去解释处于变革之中的整体性中国。我们迄今所有的社会科学学科都是按照西方的学科体系建立起来的。但是，这种“学科化”倾向所造成的危害是显见不争的：原本作为整体研究对象的中国，被这种“唯学科化”“肢解”成了一个个孤立且互不相干的局部。 在我看来，只有实现上述两个“根本性的转变”，中国社会才能在根本上产生有中国特色中国风格中国气派的社会科学研究成果。天人和一思想 人与人 人与自然人与社会人与万物的和谐相处思想的中国实用哲学是实现两个“根本性的转变”的源泉。 实用的另一个表现就是熬，我们常用竞技来比喻人生。但竞技的毕竟只是一时，而人生的竞赛其实非常漫长。一时的春风得意其实算不了什么事，一时的失败其实也不能算数，直到人已经死去，竞技可能还不会完。 所谓“熬”就是不轻易放弃自己的事情，不随便离开自己的位置，就在那里一步一步地努力，就好像龟兔赛跑的那只乌龟，未必跑得快，但“熬”得住，能笑在最后。 中国文人在实用方面可谓匠心独具，像贾平凹和莫言，从出道以来就没有中断过写作，作品非常多，才让人记住，未必他们每本书都写得好，但十部书有两本让人印象深刻的总比仅有两本的概率大的多，一本书失败了，被批评了，就去写另一本，别人说这本不好，他拿的出另一本，而不是为一本书喋喋不休纠缠不清，最终你会发现他们已经走在前面了。他们把一生的赌注换成更多的筹码，留给自己更多的机会，这就是中国的实用哲学。 所以，我们只能在人生的马拉松中“熬”住。 四 中华文明与道 道可道，非常道。名可名，非常名。中华文明与道家的关系，不论是儒与道，还是佛与道，抑是法与道，中国文化与道。诗词歌赋无一不与中国道家有着巨大关系，无论是屈原的九歌，还是李白的谪仙人抑是苏轼的旷达豪放，无不与道家的无为与缥缈有着联系，不求来生修今世。 在中国传统文化这个大系统中，道家思想的地位和作用是不容忽视的。正像一些人认为的那样，文化思想也有刚柔之分、显隐之别，那么，相比之下，儒家的刚健、有为、进取、入世的精神表现得比较突出，道家则偏重于柔顺、无为、退守、潜隐的精神。人们常说，秦汉之后无"纯儒"，儒家思想和道家思想既互相排斥，又互相吸收；既互相对立，又互相融和。他们恰恰就是中国传统文化在两千多年的发展过程中表现出来的不可或缺和赖以互补的两个方面。在此意义上来说，儒道本是一家。对于中国传统文化来说，他们犹如车之两轮，鸟之两翼，缺一不可。即便是在儒学一统天下的时期，道家思想也并没有泯灭，它以各种形式渗透到儒学、佛学之中，渗透到现实生活的各个方面，在无形中影响着中国人的人生态度，这正体现了道家思想的潜隐特点。 佛与道 一、思想差异抛开形而上的意义，佛就一个字：空。首先空才有形色，有空（时空），才有各种形状和颜色。一空到底就是灭一切空，则诸形色都灭。因果次生于空，因果报应。去掉形而上的意义，道就一个字：根。万物有根。追根到底就是万物皆生于有，而有生于无。这里的无和佛的灭同义同源。道德次生于根，即所谓本立道生。佛由释迦牟尼创立，道由老子创立，他们基本上是同一个时代，老子比如来大十几岁左右。二、思维差异道纵深追溯，佛平面伸展。三、民族差异道是中华文化的根。根不显扬，父母为子女节衣缩食，无怨无悔。这种精神深深根植在中华民族的心中，生生不息。落叶归根，寻宗问祖，是中华民族的情结。儒文化只有三千年，根文化有五千年。儒文化为文人文化，根文化为民众文化，普遍根植于中华大地上的每一个普通百姓。佛是外来思想，形色显扬，人要衣装，佛要金装。中国人信佛，其实不是信，更多的是把佛当做一种文化理解。四、两者互补有意识之根才有生命，形色之于生命（心）则为美。理解佛的关键在于空，理解道的关键在于根。两者都隐含了古人的大智慧。而如果将两者结合起来用，就无往不利了。 中华文明尤其是道家思想不但融入每个国人的思想中，而且融进每一个直接接触过或间接接触过中华文明的人思想深处，如财神喜神等。无不从内心深处体现着实用的印记。

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